3.2 三家者以雍徹 子曰 相維辟公 天子穆穆 奚取於三家之堂

此章譏三家之僭也。“三家者以《雍》徹”者，此弟子之言，將論夫子所譏之語，故先設此文以為首引。三家，謂仲孫、叔孫、季孫。《雍》，《周頌·臣工》篇名。天子祭於宗廟，歌之以徹祭。今三家亦作此樂以徹祭，故夫子譏之。“子曰：‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂”者，此夫子所譏之語也。先引《詩》文，後言其不可取之理也。“相維辟公，天子穆穆”者，此《雍》詩之文也。相，助也；維，辭也；辟公，謂諸侯及二王之後；穆穆，天子之容貌。《雍》篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也。今三家但家臣而已，何取此義而作之於堂乎？

三孫同是魯桓公之後。桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後。其後子孫皆以其仲、叔、季為氏，故有此氏。並是桓公子孫，故俱稱孫也。至仲孫氏後世改仲曰孟。孟者，庶長之稱也。言已是庶，不敢與莊公為伯仲叔季之次，故取庶長為始也。云：《雍》，《周頌·臣工》篇名”者，即《周頌·臣工之什》第七篇也。“天子祭於宗廟，歌之以徹祭”者，案《周禮·樂師》云：“及徹，帥學士而歌徹。”鄭玄云：“徹者，歌《雍》。”又《小師》云：“徹歌。”鄭云：“於有司徹而歌《雍》。”是知天子祭於宗廟，歌之以徹祭也。今三家亦作此樂，故夫子譏之也。

云：“辟公，謂諸侯及二王之後”者，此與《毛傳》同。鄭玄以“辟為卿士，公謂諸侯”為異，餘亦同也。雲“穆穆，天子之容貌”者，《曲禮》云：“天子穆穆。”《爾雅·釋詁》云：“穆穆，美也。”是天子之容貌，穆穆然美也。云“《雍》篇歌此者，有諸侯及二王之後來助祭故也”者，將言無諸侯及二王之後助祭，則不可歌也。云“今三家但家臣而已，何取此義而作之於堂邪”者，卿大夫稱家。家臣，謂家相邑宰之屬來助祭耳，何取此《雍》詩之義而奏作於堂邪？邪，語辭。魯用天子禮樂以《雍》徹，由是三家僭之也。

徹，直列反。相，去聲。三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭，則歌雍以徹，是時三家僭而用之。相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠之意，天子之容也。此雍詩之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取於此義而歌之乎？譏其無知妄作，以取僭竊之罪。程子曰：“周公之功固大矣，皆臣子之分所當為，魯安得獨用天子禮樂哉？成王之賜，伯禽之受，皆非也。其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼譏之。”

《荀子•正論篇》曰：天子者，執至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀。

3.3 子曰 人而不仁如禮何 人而不仁如樂何

此章言禮樂資仁而行也。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”者，如，奈也。言人而不仁，奈此禮樂何？謂必不能行禮樂也。

遊氏曰“人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不為之用也。”程子曰：“仁者天下之正理。失正理，則無序而不和。”李氏曰：“禮樂待人而後行，苟非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？”然記者序此於八佾雍徹之後，疑其為僭禮樂者發也。

仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也。孔子言禮必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。

禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。

道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”其實失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。

孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。孔子之學承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變，仁則亙古今而一貫更無可變。《論語》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學者讀本篇，更當注意於此。

《禮記•禮器篇》曰：君子曰：甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道；是以得其人之為貴也。

3.4 林放問禮之本 子曰 大哉問 禮 與其奢也寧儉 喪 與其易也寧戚

此章明禮之本意也。“林放問禮之本”者，林放，魯人也。問於夫子，禮之本意如何？“子曰：大哉問”者，夫子將答禮本，先歎美之也。禮之末節，人尚不知，林放能問其本，其意非小，故曰“大哉問”也。“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚”者，此夫子所答禮本也。奢，汰侈也。儉，約省也。易，和易也。戚，哀戚也。與，猶等也。奢與儉、易與戚等，俱不合禮，但禮不欲失於奢，寧失於儉；喪不欲失於易，寧失於戚。言禮之本意，禮失於奢不如儉，喪失於和易不如哀戚。

孔子以時方逐末，而放獨有志於本，故大其問。蓋得其本，則禮之全體無不在其中矣。易，去聲。易，治也。孟子曰：“易其田疇。”在喪禮，則節文習熟，而無哀痛慘怛之實者也。戚則一於哀，而文不足耳。禮貴得中，奢易則過於文，儉戚則不及而質，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質而後有文，則質乃禮之本也。範氏曰：“夫祭與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也，喪與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故為禮之本。”楊氏曰：“禮始諸飲食，故汙尊而抔飲，為之簠、簋、籩、豆、罍、爵之飾，所以文之也，則其本儉而已。喪不可以徑情而直行，為之衰麻哭踴之數，所以節之也，則其本戚而已。周衰，世方以文滅質，而林放獨能問禮之本，故夫子大之，而告之以此。”

禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節，嫌於質樸。然奢則外有餘而內不足，儉則內有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內不足，其本將失。故與其奢寧儉。

喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪禮一端言之。“易”字有兩解，一平易義。如地有易險，行於平易之地，其心輕放，履險則否。人之居喪，其心寧戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾棺槨一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。

禮有內心，有外物，有文有質。內心為質為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競務虛文，滅實質，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著實，可使林放自加體悟。事若偏指，義實圓通。語雖卑近，意自遠到。即此可見聖人之教。

禮有文有節。如飲食之禮，為之簠簋籩豆罍爵，所以文之也。其本則汙尊抔飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰麻哭踊之數，所以節之也。其本則哀痛慘怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不節，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。

3.5 子曰 夷狄之有君 不如諸夏之亡也

此章言中國禮義之盛，而夷狄無也。舉夷狄，則戎蠻可知。諸夏，中國也。亡，無也。言夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周、召共和之年，而禮義不廢，故曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

吳氏曰：“亡，古無字，通用。”程子曰：“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”尹氏曰：“孔子傷時之亂而歎之也。亡，非實亡也，雖有之，不能盡其道爾。”

亡，通無。古書無字多作亡。本章有兩解：一說：夷狄亦有君，不像諸夏競於僭篡，並君而無之。另一說：夷狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節，苟無君，其他更何足論。孔子專據無君一節而謂諸夏不如夷狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節，謂夷狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時學者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴夷夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐五代藩鎮割據之積弊，非唱尊王之義，則一統局面難保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前說。清儒根據孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句“之”字，可仍作常用義釋之；依前說，則此“之”字，近“尚”字義，此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論。《論語》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。

楊樹達按：有君謂有賢君也，邲之戰，楚莊王動合乎禮，晉變而為夷狄，楚變而為君子。雞父之戰，中國為新夷狄，而吳少進。柏莒之戰，吳王闔廬憂中國而攘夷狄。黃池之會，吳王夫差藉成周以尊天王。楚與吳，皆《春秋》向所目為夷狄者也。孔子生當昭定哀之世，楚莊之事，所聞也。闔廬、夫差之事，所親見也。安得不有夷狄有君諸夏亡君之歎哉！《春秋》之義，夷狄進於中國，則中國之。中國而為夷狄，則夷狄之。蓋孔子於夷夏之界，不以血統種族及地理與其他條件為准，而以行為為准。其生在二千數百年以前，恍若豫知數千年後有希特勒、東條英機等敗類將持其民族優越論以禍天下而豫為之防者，此等見解何等卓越！此等智慧何等深遠！《中華人民共和國憲法》有“反對大民族主義”之語，乃真能體現孔子此種偉大之精神者也。而釋《論語》者，乃或謂夷狄雖有君，不如諸夏之亡君，以褊狹之見，讀孔子之書，謬矣。

并没有

3.6 季氏旅於泰山 子謂冉有曰 女弗能救與 對曰 不能 子曰 嗚呼 曾謂泰山不如林放乎

此章譏季氏非禮祭泰山也。“季氏旅於泰山”者，旅，祭名也。禮，諸侯祭山川在其封內者。今陪臣祭泰山，非禮也。“子謂冉有曰：女弗能救與”者，冉有，弟子冉求，時仕於季氏。救，猶止也。夫子見季氏非禮而祭泰山，故以言謂弟子冉有曰：“汝既臣於季氏，知其非禮，即合諫止。女豈不能諫止與？”與，語辭。“對曰：不能”者，言季氏僭濫，已不能諫止也。“子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎”者，孔子歎其失禮，故曰嗚呼。曾之言則也。夫神不享非禮。林放尚知問禮，況泰山之神，豈反不如林放乎？而季氏欲誣罔而祭之也？言泰山之神必不享季氏之祭。若其享之，則是不如林放也。

女，音汝。與，平聲。旅，祭名。泰山，山名，在魯地。禮，諸侯祭封內山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時為季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，歎辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以厲冉有也。範氏曰：“冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也，然而聖人不輕絕人。盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也。既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也。”

孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉不如林放。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。

《禮記•王制篇》曰：天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。鄭注云：魯人祭泰山，晉人祭河是也。

3.7 子曰 君子無所爭 必也射乎 讓而升下而飲 其爭也君子

此章言射禮有君子之風也。“君子無所爭”者，言君子之人，謙卑自牧，無所競爭也。“必也射乎”者，君子雖於他事無爭，其或有爭，必也於射禮乎！言於射而後有爭也。“揖讓而升，下而飲”者，射禮於堂，將射升堂，及射畢而下，勝飲不勝，其耦皆以禮相揖讓也。“其爭也君子”者，射者爭中正鵠而已，不同小人厲色援臂，故曰“其爭也君子”。

鄭注《射義》云：“飲射爵者亦揖讓而升降。勝者袒，決遂，執張弓。不勝者襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上而升飲。君子恥之，是以射則爭中。”是於射而後有爭。

飲，去聲。揖讓而升者，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖不勝者升，取觶立飲也。言君子恭遜不與人爭，惟於射而後有爭。然其爭也，雍容揖遜乃如此，則其爭也君子，而非若小人之爭矣。

《儀禮•大射儀》曰：司射命設豐，司宮士奉豐，坐設於西楹西。勝者之弟子洗觶，升酌散，南面坐，奠於豐上。司射命三耦及眾射者。勝者皆袒決遂，執張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓於其上，遂以執。一耦出，揖如升射。及階，勝者先升，升堂少右。不勝者進，北面坐取豐上之觶。興。少退。立。車觶。進。坐奠於豐下。興。揖。不勝者先降，與升飲者相左，交於階前，相揖。適次，釋弓，襲，反位。僕人師繼酌射爵，取觶實之，反奠於豐上。升飲者如初。三耦卒飲，（此三耦二番射後揖讓之事。）司射猶挾一個以作射，如初。一耦揖升如初，司射請以樂於公，公許，司射命曰：不鼓不釋，三耦卒射如初。司射命設豐實觶如初。途命勝者執張弓，不勝者執弛弓。升飲如初。卒，退豐與觶，如初。（此三耦第三番射揖讓之事。）

3.8 子夏問曰 巧笑倩兮 美目盼兮 素以為絢兮 何謂也 子曰 繪事後素 曰 禮後乎 子曰 起予者商也 始可與言詩已矣

此章言成人須禮也。“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也”者，倩，笑貌；盼，動目貌；絢，文貌。此《衛風·碩人》之篇，閔莊薑美而不見答之詩也。言莊薑既有巧笑、美目、倩盼之容，又能以禮成文絢然。素，喻禮也。子夏讀《詩》，至此三句，不達其旨，故問夫子何謂也。“子曰：繪事後素”者，孔子舉喻以答子夏也。繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分佈其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。“曰：禮後乎”者，此子夏語。子夏聞孔子言繪事後素，即解其旨，知以素喻禮，故曰禮後乎。“子曰：起予者商也！始可與言《詩》已矣”者，起，發也；予，我也；商，子夏名。孔子言，能發明我意者，是子夏也，始可與共言《詩》也。

禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。謝氏曰：“子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學，故皆可與言詩。”楊氏曰：“‘甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮。苟無其質，禮不虛行’。此‘繪事後素’之說也。孔子曰‘繪事後素’，而子夏曰‘禮後乎’，可謂能繼其志矣。非得之言意之表者能之乎？商賜可與言詩者以此。若夫玩心於章句之末，則其為詩也固而已矣。所謂起予，則亦相長之義也。”

此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩，必推明之於人事。文學本原在人生，故政治文學者，必本於人生而求之，乃能發明文學之真蘊。此皆孔門論學要義。此章當與〈學而篇〉子貢言“如切如磋”章相參。

《韓詩外傳•卷三》曰：故學然後知不足；教然後知不究。不足，故自愧而勉；不究，故盡師而熟。由此觀之，則教學相長也。子夏問《詩》，學一以知二。孔子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。

3.9 子曰 夏禮吾能言之 杞不足徵也 殷禮吾能言之 宋不足徵也 文獻不足故也 足 則吾能徵之矣

此章言夏、商之後不能行先王之禮也。“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也”者，征，成也。杞、宋二國，言夏、殷之後也。孔子言，夏、殷之禮，吾能說之，但以杞、宋之君暗弱，不足以成之也。“文獻不足故也。足，則吾能征之矣”者，此又言不足征之意。獻，賢也。孔子言，我不以禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。

杞，夏之後。宋，殷之後。征，證也。文，典籍也。獻，賢也。言二代之禮，我能言之，而二國不足取以為證，以其文獻不足故也。文獻若足，則我能取之，以證君言矣。

此章孔子自言學夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻無征，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當孔子時，非全無存。孔子所遇當世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事。孔子博學深思，好古敏求，據所見聞，以會通之於歷史演變之全進程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗之於當前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨有之一套歷史文化哲學，固非無據而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻之不足。即在自然科學中，亦時有不能遽獲證明之發見，何況人文學科之淵深繁賾。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學者當知學問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。

《禮記•禮運篇》曰：孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤幹焉。坤幹之義，夏時之等，吾以是觀之。

3.10 子曰 禘自既灌而往者 吾不欲觀之矣

此章言魯禘祭非禮之事。禘者，五年大祭之名。灌者，將祭，酌鬱鬯於太祖，以降神也。既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故孔子曰：“禘祭自既灌己往，吾則不欲觀之也。”

“禘祫之禮，為序昭穆，故毀廟之主及群廟之主皆合食於太祖”者，鄭玄曰：“魯禮，三年喪畢，而祫於太祖。明年，春禘於群廟。自爾之後五年而再殷祭，以遠主初始入祧，新死之主又當與先君相接，故禮因是而為大祭，以審序昭穆，故謂之禘。禘者，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。”祫者，合也。文二年《公羊傳》曰“大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖”是也。云“灌者，酌鬱鬯灌於太祖，以降神”者，《郊特牲》云：“周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。”鄭注云：“灌，謂以圭瓚酌鬯，始獻神也。”鬱，郁金草，釀秬為酒，煮郁金草和之，其氣芬芳調暢，故曰鬱鬯。言未殺牲，先酌鬱鬯酒灌地，以求神於太祖廟也。云“既灌之後，列尊卑，序昭穆”者，言既灌地降神之後，始列木主，以尊卑陳列太祖前。太祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉。其餘孫從王父，父曰昭，子曰穆。昭取其鄉明，穆取其北面尚敬。三年一祫，五年一禘，祫所以異於禘者，毀廟之主，陳於太祖，與禘同；未毀廟之主，則各就其廟而祭也。云“而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之”者，《春秋》“文二年秋八月丁卯，大事於太廟，躋僖公”。《公羊傳》曰：“躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。”何休云：“升，謂西上禮。昭穆，指父子。近取法《春秋》惠公與莊公當同南面西上，隱、桓與閔、僖亦當同北面西上，繼閔者在下。文公緣僖公於閔公為庶兄，置僖公於閔公上，失先後之義，故譏之。”是知當閔在僖上。今升僖先閔，故云逆祀。二公位次之逆，非昭穆亂也。此注云“亂昭穆”，及《魯語》云“將躋僖公，宗有司曰：‘非昭穆也。’弗忌曰：‘我為宗伯，明者為昭，其次為穆，何常之有？’”如彼所言，又似閔、僖異昭穆者，位次之逆，如昭穆之亂，假昭穆以言之，非謂異昭穆也。若兄弟相代，即異昭穆，設今兄弟四人皆立為君，則祖父之廟即己從毀，知其理必不然，故先儒無作此說。以此逆祀失禮，故孔子不欲觀之也。

禘，大計反。趙伯循曰：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勳勞，賜魯重祭。故得禘於周公之廟，以文王為所出之帝，而周公配之，然非禮矣。”灌者，方祭之始，用鬱鬯之酒灌地，以降神也。魯之君臣，當此之時，誠意未散，猶有可觀，自此以後，則浸以懈怠而無足觀矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀，至此而失禮之中又失礼焉，故发此叹也。谢氏曰：“夫子尝曰：‘我欲观夏道，是故之杞，而不足征也；我欲观殷道，是故之宋，而不足征也。’又曰：‘我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣。鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣！’考之杞宋已如彼，考之当今又如此，孔子所以深叹也。”

本篇二十六章，多論當時之禮樂。然時移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當考，特由此可以窺見孔子當時論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當以自己時代之主觀，而對歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。

3.13 王孫賈問曰 與其媚於奧 寧媚於竈 何謂也 子曰 不然 獲罪於天 無所禱也

此章言夫子守禮，不求媚於人也。“王孫賈”者，衛執政大夫也。“問曰：與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也”者，媚，趣鄉也；奧，內也，謂室內西南隅也，以其隱奧，故尊者居之。其處雖尊，而閑靜無事，以喻近臣雖尊，不執政柄，無益於人也。灶者，飲食之所由，雖處卑褻，為家之急用，以喻國之執政，位雖卑下，而執賞罰之柄，有益於人也。此二句，世俗之言也。言與其趣於閑靜之處，寧若趣於急用之灶，以喻其求於無事之近臣，寧若求於用權之執政。王孫賈時執國政，舉於二句，佯若不達其理，問於孔子曰：“何謂也？”欲使孔子求媚親昵於己，故微以世俗之言感動之也。“子曰：不然。獲罪於天，無所禱也”者，孔子拒賈之辭也。然，如此也。言我則不如世俗之言也。天，以喻君。獲，猶得也。我道之行否，由於時君，無求於眾臣。如得罪於天，無所禱於眾神。

王孫賈，衛大夫。媚，親順也。室西南隅為奧。灶者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設主而祭於其所，然後迎屍而祭於奧，略如祭宗廟之儀。如祀灶，則設主於灶陘，祭畢，而更設饌於奧以迎屍也。故時俗之語，因以奧有常尊，而非祭之主；灶雖卑賤，而當時用事。喻自結於君，不如阿附權臣也。賈，衛之權臣，故以此諷孔子。天，即理也；其尊無對，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪於天矣，豈媚於奧灶所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚灶，亦不可媚於奧也。謝氏曰：“聖人之言，遜而不迫。使王孫賈而知此意，不為無益；使其不知，亦非所以取禍。”

古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所。或說：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執爨者實掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己。或曰：王孫賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。

3.14 子曰 周監於二代 郁郁乎文哉 吾從周

此章言周之禮文猶備也。“周監於二代，郁郁乎文哉”者，監，視也。二代，謂夏、商。郁郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，回視夏、商二代，則周代郁郁乎有文章哉。“吾從周”者，言周之文章備於二代，故從而行之也。

郁，於六反。監，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。尹氏曰：“三代之禮至周大備，夫子美其文而從之。”

郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。

吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進發揮，此章乃孔子自言製作之意。否則時王之禮本所當遵，何為特言“吾從周”？

按：三代之禮，乃孔子博學好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知。孔子平日所告語其門弟子者，決不於此等歷史實跡絕口不道，然《論語》記者則於此等實跡皆略而不詳。讀者必當知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進之實跡，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學孔子。

《禮記•檀弓上篇》曰：有虞氏瓦棺，夏後氏周，殷人棺槨，周人牆置。周人以殷人之棺槨葬長殤，以夏後氏之周葬中殤下殤，以有虞氏之瓦棺葬無服之殤。

又《檀弓上篇》曰：仲憲言於曾子曰：夏後氏用明器，示民無知也。殷人用祭器，示民有知也。周人兼用之，示民疑也。

又《檀弓下篇》曰：殷既封而吊，周反哭而吊。孔子曰：殷已，吾從周。

又《坊記篇》曰：殷人吊於壙，周人吊於家，示民不也。子雲：死，民之卒事也，吾從周。

《漢書•禮樂志》曰：王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益。即民之心稍稍製作，至大平而大備。周監於二代，禮文尤具，事為之制，曲為之防。故稱禮經三百，威儀三千。孔子美之曰：“郁郁乎文哉！吾從周。”

《禮記•檀弓下篇》曰：殷練而，周卒哭而，孔子善殷。

樹達按：棺槨之制，周兼用夏殷周三代之禮。明器之制，周兼用夏殷二代之禮。此因而文者也。反哭之禮，殷人已慤，周改其制，此革而文者也。

又按：從周其大較，孔子又未嘗不善殷。蓋擇善而從，無所固執也。

3.15 子入大廟 每事問 或曰 孰謂鄹人之子知禮乎 入大廟 每事問 子聞之 曰 是禮也

此章言夫子慎禮也。“子入太廟”者，子，謂孔子。太廟，周公廟。孔子仕魯，魯祭周公而助祭，故得入之也。“每事問”者，言太廟之中，禮器之屬，每事輒問於令長也。“或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問”者，孰，誰也。鄹人，魯鄹邑大夫孔子父叔梁紇也。或有人曰：“誰謂鄹大夫之子知禮者也？”時人多言孔子知禮，或人以為，知禮者不當複問，何為入太廟而每事問乎？意以為孔子不知禮。“子聞之，曰：是禮也”者，孔子聞或人之譏，乃言其問之意，以宗廟之禮當須重慎，不可輕言，雖已知之，更當複問，慎之至也。云“太廟，周公廟”者，文十三年《公羊傳》曰：“周公稱太廟，魯公稱世室，群公稱宮。”故知“太廟，周公廟也”。云“孔子仕魯”者，《史記·孔子世家》云：“孔子貧且賤。及長，嘗為季氏吏，料量平。嘗為司職吏而畜蕃息。由是為司空。其後定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇，攝相事。”是仕魯，由是故得與助祭也。云“鄹，孔子父叔梁紇所治邑”者，古謂大夫守邑者，以邑冠之，呼為某人。孔子父，鄹邑大夫，《左傳》稱鄹人紇，故此謂孔子為鄹人之子也。《左傳》成二年云：“新築人仲叔於奚。”杜注云：“於奚守新築大夫。”即此類也。

大，音泰。鄹，側留反。大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時，入而助祭也。鄹，魯邑名。孔子父叔梁紇，嘗為其邑大夫。孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬謹之至，乃所以為禮也。尹氏曰：“禮者，敬而已矣。雖知亦問，謹之至也，其為敬莫大於此。謂之不知禮者，豈足以知孔子哉？”

是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭。孔子非不知魯太廟中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當陳設舉行於侯國之廟者。如〈雍〉之歌不當奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩？孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當時之神情意態，判若兩人。昔人謂讀書貴能識字，洵不虛矣。

本章記孔子少年時初進魯太廟一番神情意態，而孔子當時之學養與其抱負，亦皆透切呈現，活躍在眼前。學者須通讀《論語》全書而善自體會之，庶可更深領略此一章神味之深厚。

3.17 子貢欲去告朔之餼羊 子曰 賜也 爾愛其羊 我愛其禮

此章言孔子不欲廢禮也。“子貢欲去告朔之餼羊”者，牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，因有祭，謂之朝享。魯自文公怠於政禮，始不視朔，廢朝享之祭。有司仍供備其羊。子貢見其禮廢，故欲並去其羊也。“子曰：賜也！爾愛其羊，我愛其禮”者，此孔子不許子貢之欲去羊，故呼其名而謂之曰：“賜也！爾以為既廢其禮，虛費其羊，故欲去之，是愛其羊也。我以為羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢，所以不去其羊，欲使後世見此告朔之羊，知有告朔之禮，庶或複行之，是愛其禮也。”

告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請於廟而頒之於國人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。

餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。

爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實枉殺，故欲去之。孔子則謂告朔之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復告朔於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。

今按：本章有兩解。周天子頒告朔於邦國，於禮有徵。然謂天子不復告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔之禮。就《論語》本章言，仍當依上說為是。

3.18 子曰 事君盡禮 人以為諂也

此章疾時臣事君多無禮也。言若有人事君盡其臣禮，謂“將順其美”及“善則稱君”之類，而無禮之人反以為諂佞也。

黃氏曰：“孔子於事君之禮，非有所加也，如是而後盡爾。時人不能，反以為諂。故孔子言之，以明禮之當然也。”程子曰：“聖人事君盡禮，當時以為諂。若他人言之，必曰我事君盡禮，小人以為諂，而孔子之言止於如此。聖人道大德宏，此亦可見。”

此章所言，蓋為魯發。時三家強，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發。

《說苑•敬慎篇》曰：孔子論《詩》至於《正月》之六章，然曰：不逢時之君子，豈不殆哉！從上依世則廢道；違上離俗則危身；世不與善，己獨由之，則曰非妖則孽也。

3.19 定公問 君使臣 臣事君 如之何 孔子對曰 君使臣以禮 臣事君以忠

此章明君臣之禮也。“定公問：君使臣，臣事君，如之何”者，定公，魯君也。時臣失禮，君不能使，定公患之，故問於孔子曰：“君之使臣，及臣之事君，當如之何也？”“孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠”者，言禮可以安國家，定社稷，止由君不用禮，則臣不竭忠，故對曰：“君之使臣以禮，則臣必事君以忠也。”

定公，魯君，名宋。二者皆理之當然，各欲自盡而已。呂氏曰：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”尹氏曰：“君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。”

君於臣稱使，臣對君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。禮雖有上下之分，然雙方各有節限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。

本章見社會人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召對方。

《新序•雜事一篇》曰：趙簡子上羊腸之阪，群臣皆偏袒推車；而虎會獨擔戟行歌，不推車。簡子曰：“寡人上阪，群臣皆推車，會獨擔戟行歌不推車，是會為人臣悔其主。為人臣悔其主，其罪何若？”虎會對曰：“為人臣侮其主者，死而又死。”簡子曰：“何謂死而又死？”虎會曰：“身死，妻子又死，是謂死而又死。君既已聞為人臣而侮其主者之罪矣，君亦聞為人君而悔其臣者乎？”簡子曰：“為人君而侮其臣者何若？”虎會對曰：“為人君而侮其臣者，智者不為謀；辯者不為使；勇者不為鬥。智者不為謀，則社稷危；辯者不為使，則使不通；勇者不為鬥，則邊侵。”簡子曰：“善。”乃罷群臣不推車。為士大夫置酒，舉群臣飲，以虎會為上客。

3.20 子曰 關雎 樂而不淫 哀而不傷

此章言正樂之和也。“《關雎》”者，《詩·國風·周南》首篇名，興後妃之德也。《詩序》云：“樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。”是樂而不淫也。“哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”是哀而不傷也。樂不至淫，哀不至傷，言其正樂之和也。

樂，音洛。關雎，周南國風詩之首篇也。淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害於和者也。關雎之詩，言後妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無寤寐反側之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其辭，審其音，而有以識其性情之正也。

此章孔子舉〈關雎〉之詩以指點人心哀樂之正，讀者當就〈關雎〉本詩實例，善為體會。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀。孔子乃平舉合言之，如成一事。此中尤具深義，學者更當體玩。孔子言仁常兼言知，言禮常兼言樂，言詩又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術合一，人生與文學合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學者能逐一細玩，又能會通合一以返驗諸我心，庶乎所學日進，有欲罷不能之感。

或解此章專指樂聲言，不就詩辭言。然曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”則詩之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。